Este masaje es un método para la salud, pero no necesariamente es un método de sanación o cura de las enfermedades. Puede ser aplicado también para esto, pero su aplicación tiene un sentido más amplio. Sirve para conservar y mejorar la salud y al mismo tiempo aumentar la energía física y psíquica del individuo.
Su historia nace con Mak Zi o Mo Ti fundador de la escuela Moista “Vía de la Tierra” una de las más importantes escuela de pensamiento chino que junto a la “Vía del Cielo” (el Taoísmo) y la “Vía del Hombre” o Yi Ka (confucionismo).
Su enseñanza del masaje de la cabeza, del arte de la “justa postura del cuerpo” junto al de los pies se trasmitieron oralmente a través de discípulos hasta el día de hoy.
El masaje para la salud de los pies consta de una serie de toques en algunos puntos y zonas de estos, pero se relaciona a toda la persona, como un organismo total y no solo una sumatoria de órganos.
La actitud correcta para efectuar este masaje requiere:
Respeto de la persona a la cual se da masaje, respeto de si mismo, de la tradición y de la enseñanza.
Sinceridad respecto a las propias capacidades y expectativas, respecto al propio estado de salud, ya sea físico o psíquico del momento en el que se da masaje.
Sinceridad respecto del propio compromiso y disponibilidad para dedicarse a la persona que recibe el masaje.
Constancia y compromiso en el masaje, darse el tiempo y no pretender demasiado, solo la práctica y el tiempo crean la capacidad y el conocimiento.
Humildad y no pretender demasiado, no considerar esta técnica el “remedio de todos los males”, humildad al considerar los propios límites y la propia capacidad.
Fe, confianza en la enseñanza, en el método y su eficacia.
Se puede utilizar también como auto masaje pero es mejor recibir el masaje, es más eficaz.
Masaje tradicional Chino de los Pies
Medicina de la oreja
La oreja, apéndices entre el cielo y la tierra, nos conduce a la escucha.
El objetivo de este trabajo es de dar la justa dimensión y el justo lugar a lo que comúnmente se define “Auriculoterapia”, entre lo que es la M.T.C. Medicina que usa la oreja como elemento de diagnostico y de tratamiento dentro de la visión energética del ser humano.
Introducción
La medicina de la oreja, o auriculoterapia, como es comúnmente llamada, es una técnica de tratamiento que usa el pabellón auricular para tratar el ser humano aprovechando las relaciones que dicho órgano tiene con los demás órganos del cuerpo por medio de la vinculación refleja que tiene con el sistema nervioso central y el cerebro.
Otras poblaciones conocían el uso del de la oreja cono método de tratamiento.
En particular la medicina de la oreja, no excluyendo las evaluaciones que hace la auriculoterapia, explica los efectos obtenidos por las diferentes modalidades de estimulación de los puntos o de las zonas auriculares a través de una activación energética del Jing del órgano correspondiente al punto tratado gracias a la red de meridianos principales y secundarios que llegan al pabellón auricular y a la asociación energética que relaciona la oreja al riñón, madre de la ancestralidad de cada lugar del cuerpo.
Se trata seguramente de una medicina que presenta una enorme versatilidad además de una notable comodidad de uso, (pensemos solamente en el uso de semillas de vaccarias fijadas con una curita). La versatilidad de esta medicina está relacionada antes que todo a los criterios de elección de los puntos y de las zonas a tratar, según los criterios preventivos – constitucionales – ambientales (troncos y ramas) según la teoría de la medicina china, según la localización anatómica de los disturbios, los criterios occidentales, los criterios de la moderna reflexología, según la valencia particular de los puntos tratados.
Estos criterios de elección de los puntos también aplicados autónomamente tienen resultados satisfactorios. Los antiguos afirmaban:
“La oreja, como parte orgánica del cuerpo, es un espejo del todo”
Moxibustión y ventosas
Historia y desarrollo de la moxibustión.
El termino “moxibustión” Proviene de la palabra japonesa Moe Kusa, (Kao en lengua China), que quiere decir “yerba que quema” , se entiende como la cauterización de la piel hecha con material a lenta combustión y a temperatura prácticamente uniforme. Actualmente la cauterización no se aplica más, el tratamiento se limita a un intenso recalentamiento de la zona o de los puntos a tratar.
La moxa clásica es un pequeño conito de lana de Artemisa hecho con los dedos de la mano, con una base de mas o menos 1 centímetro y por una altitud de 12 milímetros (la tradición dice de medio datil).
Todavía se usa moxa del tamaño de un granito de trigo o de arroz.
Las propiedades terapéuticas del calor son conocidas desde hace mucho tiempo. Con mucha probabilidad, desde los tiempos muy lejanos. El hombre tuvo que experimentar el sentido de bienestar causado por el calor del sol antes de descubrir el fuego, su uso, aplicación y todo el significado ritual que le dieron.
Muy pronto llegó a ser clara la distinción que existía entre el simbolismo del fuego y del calor y sus ventajas prácticas, porque, según Wang Xuetai, “en la sociedad primitiva, las personas que se calentaban al fuego descubrieron por casualidad que, aplicando el calor a la región abdominal, podían atenuar los síntomas de dolores abdominales y tener una sensación de plenitud.
Así empezó la evolución de la moxibustión, o sea la aplicación del calor a una zona particular del cuerpo con el objetivo de curar una enfermedad.
Mas tarde esta práctica llegó a ser parte integrante del sistema de la medicina china que comprende también el uso de las agujas, de los yuyos, de la hidroterapia y de la dietética.
Las Ventosas
Las ventosas son un instrumento terapéutico conocido en occidente desde hace varios siglos, pero en China se utilizan desde hace miles de años con buenos resultados. La ventosa es un recipiente en el que se hace vacío y se aplica inmediatamente sobre la piel consiguiendo así una aspiración tal sobre la misma que origina una congestión cutánea que es la que produce el efecto terapéutico deseado.
De este modo se hace circular la sangre y la energía recuperando así el equilibrio del ser.
Diagnóstico oriental
Mucho antes de que existieran los aparatos tecnológicos como los de rayos x, el análisis de la sangre, o el examen computarizado, los terapeutas (o sanadores) antiguos empleaban métodos muy tradicionales, no agresivos, para diagnosticar el estado de salud del paciente.
Estos métodos se basan principalmente en observar el sujeto, escuchar y sentir los olores, preguntar y obtener informaciones, tocar el sujeto para percibir su vida.
Este taller es una introducción al diagnóstico oriental, es un nuevo camino para conocer nuestro cuerpo y para el terapeuta una ayuda para conocer siempre más al paciente.
Do-In Chi-Kung
En condiciones normales el Yin y el Yang corporales están en equilibrio y los órganos cumplen sus funciones armónicamente. Si el equilibrio entre estas dos energías se ve alterado es probable la presencia de enfermedad.
Para recuperar este desequilibrio según la medicina china se puede actuar con distintas técnicas. Una de estas es el Chi Kung.
El Chi Kung es una antigua e importante rama terapéutica de la medicina tradicional china especializada en el fortalecimiento de la salud y el tratamiento de las enfermedades mediante la practica de ejercicios respiratorios y la realización de determinados movimientos.
Zen Stretching
Nuestro cuerpo, según el Shiatsu y la Medicina Tradicional China , está en condiciones de mantener un adecuado equilibrio de salud cuando cada meridiano energético cumple su función. Para que esto pueda suceder, la energía vital, el Qi, tiene que circular constantemente según una secuencia bien precisa.
La enfermedad es la consecuencia de un estancamiento, de un bloqueo del Qi en un determinado lugar a lo largo del recorrido del meridiano. Nuestro deber para restablecer la salud o mantenerla no será solo mejorar el flujo energético bloqueado, sino buscar las causas que crearon estos bloqueos.
Los ejercicios realizados en la práctica semanal de “Zen Stretching” representan un aprendizaje y una ayuda que nos permitirá tomar consciencia de nuestro cuerpo, de sus desequilibrios y a través de movimientos simples y aptos para todos nos llevarán al bienestar psicofísico.
Qi Gong
La Medicina Tradicional China desde épocas muy antiguas, se sirvió de varias técnicas terapéuticas para prevenir, curar las enfermedades y recuperar la salud.
Entre estas técnicas, los ejercicios respiratorios, la gimnasia y la meditación, son las que en la antigüedad se aconsejaba poner en práctica individualmente para obtener una larga vida.
El objetivo común a todas estas técnicas es lograr la libre circulación de la energía en todo el cuerpo y así poder corregir los desequilibrios y mejorar la salud.
La variedad de prácticas, deriva del hecho que “el hombre está constituido de un cuerpo, donde tiene residencia la esencia (Jing), el soplo (Qi), y los espíritus (Shen), cuya reunión constituye el ser. El desarrollo de cada uno de estos elementos constitutivos llega ser la razón de ser de numerosos procedimientos especiales que van a nutrir estos distintos componentes.
Yangqi (nutrir el soplo)
Yangshen (nutrir los espíritus)
Yangxing (nutrir el cuerpo).
Los tres juntos forman el concepto de Yangxing (nutrir el principio vital).
La práctica del Qi Gong consta de tres aspectos principales:
TIAO SHEN: Controlar la forma.
Significa simplemente dejar que nuestra energía interna puede correr libremente sin encontrar obstáculos y sin estancarse.
Significa también saber ahorrar energía y almacenarla para poder después utilizarla.
Para llegar a esto son necesarios algunos requisitos: El primero es saber relajarse o sea saber controlar el cuerpo y llevarlo a un estado de extrema naturaleza. Hacer Qi Gong significa estar bien, por esto es necesario relajar todo el cuerpo desde la cabeza a los pies y antes que nada, el espíritu. Solo de este modo podemos controlar la forma y descubrir los varios aspectos que en cada uno de nosotros no están en equilibrio.
TIAO XI: Controlar la respiración.
Al inicio esto quiere decir poder tener una respiración natural, muy natural. La respiración debe ser fácil, suave, fluida. Solo después de esto se empieza a ejercitar un control sobre la respiración llevándola con ritmos bien precisos, a la que se define como respiración embrional, en la cual es todo el cuerpo, todas las células las que respiraran.
TIAO XIN: Control del corazón y mente (que en chino se expresa en una palabra sola).
Significa fundamentalmente poner bajo control la actividad de la propia conciencia. Significa bajar el nivel de ansia y agitación a un estado de quietud y paz, para poder llegar después a percibir la sensación precisa del flujo energético del propio cuerpo y del ambiente que nos rodea.
Si llegamos a lograr perfectamente el control de la forma, de la respiración y de la mente, podemos llegar a lo que se define Qi Gong o sea llevar el propio cuerpo a un estado de máximo bienestar.
La práctica del Qi Gong:
Se puede practicar Qi Gong caminando, estando sentado o en el piso. Siendo el Qi Gong el resultado de la unión de experiencias de miles de años, en relación estricta con la vida, no se aleja mucho de nuestras costumbres.
No importa si se practica sentado, en pie o en el piso, lo importante es hacerlo naturalmente y lograr con el tiempo los tres niveles anotados antes.